Hvad betyder buddhistisk lære ved Sunyata eller tomhed?

Sunyata, eller tomhed, er et centralt begreb i buddhistisk lære. Det er ideen om, at alle ting er indbyrdes forbundne og indbyrdes afhængige, og at intet har en iboende, selvstændig eksistens. Sunyata er ikke et nihilistisk begreb, men snarere en forståelse af alle tings indbyrdes forbundne sammenhæng og livets forgængelighed.

Begrebet Sunyata er tæt forbundet med den buddhistiske praksis med mindfulness. Ved at forstå sammenhængen mellem alle ting, kan vi blive bevidste om vores egne tanker og følelser, og hvordan de påvirkes af vores omgivelser. Denne bevidsthed kan hjælpe os til at blive mere opmærksomme på vores handlinger og deres konsekvenser.

Sunyata er også tæt forbundet med den buddhistiske meditationspraksis. Gennem meditation kan vi blive bevidste om vores egne tanker og følelser, og hvordan de påvirkes af vores omgivelser. Denne bevidsthed kan hjælpe os til at blive mere opmærksomme på vores handlinger og deres konsekvenser.

Begrebet Sunyata er en vigtig del af buddhistisk lære og kan hjælpe os til bedre at forstå vores eget liv og vores plads i verden. Ved at forstå Sunyata kan vi blive mere opmærksomme på vores handlinger og deres konsekvenser og i sidste ende føre et mere meningsfuldt og tilfredsstillende liv.

Af alle buddhistiske doktriner er det muligvis den sværeste og mest misforståedesolnedgang. Ofte oversat som 'tomhed', sunyata (også stavetShunyata) er kernen i alt Mahayan buddhistisk lære .

Realiseringen af ​​Sunyata

I den Mahayana seks perfektioner ( paramitas ), er den sjette perfektion prajna paramita -- visdommens fuldkommenhed. Det siges om visdommens fuldkommenhed, at den indeholder alle de andre fuldkommenheder, og uden den er ingen fuldkommenhed mulig. 'Visdom' er i dette tilfælde intet andet enderkendelse afaf sunyata. Denne erkendelse siges at være døren til oplysning .

'Erkendelse' understreges, fordi en intellektuel forståelse af en lære om tomhed ikke er det samme som visdom. For at være visdom skal tomhed først være intimt og direkte opfattet og oplevet. Alligevel er en intellektuel forståelse af sunyata det sædvanlige første skridt til erkendelse. Så hvad er det?

Anatta og Sunyata

Den historiske Buddha lærte, at vi mennesker består af fem skandhaer , som nogle gange kaldes de fem aggregater eller fem dynger. Meget kort fortalt er disse form, sansning, perception, mental dannelse og bevidsthed.

Hvis du studerer skandhaerne, vil du måske genkende, at Buddha beskrev vores kroppe og funktionerne i vores nervesystem. Dette inkluderer at sanse, føle, tænke, genkende, danne meninger og være opmærksom.

Som optaget i Anatta-lakkhana Sutta af Der er en Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), Buddha lærte, at disse fem 'dele', inklusive vores bevidsthed, ikke er 'selv'. De er forgængelige, og at klynge sig til dem, som om de var det permanente 'mig', giver anledning til grådighed og had, og til den trang, der er kilden til lidelse. Dette er grundlaget for Fire ædle sandheder .

Undervisningen i Anatta-lakkhana Sutta kaldes ' anatta ,' nogle gange oversat 'ingen selv' eller 'ikke selv'. Denne grundlæggende undervisning er accepteret i alle buddhismens skoler, herunder Theravada . Anatta er en tilbagevisning af den hinduistiske tro påatman-- en sjæl; en udødelig essens af selvet.

Men Mahayana buddhisme går længere end Theravada. Det lærer denalle fænomenerer uden selvessens. Dette er sunyata.

Tom for hvad?

Sunyata misforstås ofte som at intet eksisterer. Sådan er det ikke. I stedet fortæller den os, at derereksistens, men de fænomener er tomme forsvabhava. Dette sanskritord betyder selvnatur, iboende natur, essens eller 'eget væsen'.

Selvom vi måske ikke er bevidste om det, er vi tilbøjelige til at tænke på, at tingene har en eller anden væsentlig natur, der gør det til det, det er. Så vi ser på en samling af metal og plastik og kalder det en 'brødrister'. Men 'toaster' er bare en identitet, vi projicerer på et fænomen. Der er ingen iboende brødrister-essens, der bor i metal og plastik.

En klassisk historie fraMilindapanha,en tekst, der sandsynligvis stammer fra det første århundrede f.v.t., beskriver en dialog mellem kong Menander af Bactria og en vismand ved navn Nagasena. Nagasena spurgte kongen om hans vogn og beskrev derefter at skille vognen ad. Blev den ting, der blev kaldt en 'vogn', stadig en vogn, hvis du tog hjulene af den? Eller dens aksler?

Hvis du skiller vognen ad del for del, præcis på hvilket tidspunkt holder den op med at være en vogn? Dette er en subjektiv bedømmelse. Nogle vil måske mene, at det ikke længere er en vogn, når det ikke længere kan fungere som en vogn. Andre vil måske hævde, at den eventuelle bunke af trædele stadig er en vogn, omend en adskilt.

Pointen er, at 'vogn' er en betegnelse, vi giver til et fænomen; der er ingen iboende 'vognnatur', der bor i vognen.

Betegnelser

Du undrer dig måske over, hvorfor den iboende natur af vogne og brødristere betyder noget for nogen. Pointen er, at de fleste af os opfatter virkeligheden som noget befolket af mange særprægede ting og væsener. Men dette synspunkt er en fremskrivning fra vores side.

I stedet er den fænomenale verden som et stort, stadigt skiftende felt eller sammenhæng. Det, vi ser som særprægede dele, ting og væsener, er blot midlertidige forhold. Dette fører til undervisning i Afhængig oprindelse som fortæller os, at alle fænomener hænger sammen og intet er permanent.

Nagarjuna sagde, at det er forkert at sige, at ting eksisterer, men det er også forkert at sige, at de ikke eksisterer. Fordi alle fænomener eksisterer indbyrdes afhængige af hinanden og er tomme for selvessens, er alle forskelle, vi laver mellem dette og det fænomen, vilkårlige og relative. Så ting og væsener 'eksisterer' kun på en relativ måde, og dette er kl kernen i hjertesutraen .

Visdom og medfølelse

I begyndelsen af ​​dette essay lærte du, at visdom -prajna-er en af ​​de seks perfektioner. De andre fem er giver , moral, tålmodighed, energi og koncentration eller meditation. Visdom siges at indeholde alle de andre perfektioner.

Vi er også tomme for selvessens. Men hvis vi ikke opfatter dette, forstår vi os selv som værende særprægede og adskilte fra alt andet. Dette giver anledning til frygt, grådighed, jalousi, fordomme og had. Hvis vi forstår os selv til at intereksistere med alt andet, giver dette anledning til tillid og medfølelse.

Faktisk er visdom og medfølelse også indbyrdes afhængige. Visdom giver anledning til medfølelse; medfølelse, når ægte og uselvisk , giver anledning til visdom.

Igen, er dette virkelig vigtigt? I sit forord til 'Et dybt sind: At dyrke visdom i hverdagen' vedHans Hellighed Dalai Lama, skrev Nicholas Vreeland,

»Måske ligger den største forskel mellem buddhismen og verdens andre store trostraditioner i dens præsentation af vores kerneidentitet. Eksistensen af ​​sjælen eller selvet, som bekræftes på forskellige måder af hinduismen, jødedommen, kristendommen og islam, er ikke kun benægtet i buddhismen; troen på det er identificeret som hovedkilden til al vores elendighed. Den buddhistiske vej er grundlæggende en proces, hvor man lærer at genkende denne essentielle ikke-eksistens af selvet, mens man søger at hjælpe andre følende væsener til også at genkende det.'

Med andre ord,det er hvad buddhisme er. Alt andet Buddha lærte kan bindes tilbage til dyrkningen af ​​visdom.