Kort historie om buddhismen i Japan

Buddhismen har været en integreret del af japansk kultur siden dens introduktion til landet i det 6. århundrede. Buddhisme i Japan har udviklet sig gennem århundreder og tilpasset sig det skiftende politiske og sociale landskab i landet.

Tidlig Historie

Den første registrerede introduktion af buddhisme til Japan var i 552 e.Kr., da en koreansk prins præsenterede en statue af Buddha til kejseren. Denne statue er kendt som Yamato-Buddha . I løbet af de næste par århundreder spredte buddhismen sig over hele landet og blev omfavnet af den herskende klasse.

Heian-perioden

Under Heian-perioden (794-1185 e.Kr.) blomstrede buddhismen i Japan. Den herskende klasse adopterede religionen og byggede mange templer og klostre. Den mest indflydelsesrige buddhismeskole i denne tid var Tendai, som blev grundlagt af munken Saichō.

Kamakura-perioden

I Kamakura-perioden (1185-1333 e.Kr.) skiftede den herskende klasse fra den kejserlige domstol til den militære regering. Denne periode oplevede fremkomsten af Rent Land og Det var buddhismens skoler. Pure Land-skolen fokuserede på tilbedelsen af ​​Amitabha Buddha, mens Zen-skolen lagde vægt på meditation og opnåelse af oplysning.

Edo-perioden

Edo-perioden (1603-1868 e.Kr.) oplevede fremkomsten af Jōdo Shinshū buddhismens skole. Denne skole fokuserede på tilbedelsen af ​​Amida Buddha og praksis med at recitere Nembutsu . Denne periode oplevede også fremkomsten af Shingon og Rinzai buddhismens skoler.

Moderne buddhisme i Japan

I dag er buddhismen stadig en vigtig del af japansk kultur. Der er over 75.000 templer og klostre i Japan, og buddhismen er fortsat en integreret del af landets åndelige liv.

Det tog flere århundreder for buddhismen at rejse fra Indien til Japan. Da buddhismen først blev etableret i Japan, blomstrede den dog. Buddhismen havde en uoverskuelig indflydelse på den japanske civilisation. Samtidig blev buddhismeskoler importeret fra fastlandet Asien udpræget japanske.

Buddhismens introduktion til Japan

I det 6. århundrede - enten 538 eller 552 e.Kr., afhængigt af hvilken historiker man konsulterer - ankom en delegation sendt af en koreansk prins til kejseren af ​​Japans hof. Koreanerne medbragte buddhistiske sutraer, et billede af Buddha og et brev fra den koreanske prins, der lovpriste dharmaen. Dette var den officielle introduktion af buddhismen til Japan.

Det japanske aristokrati delte sig hurtigt i pro- og anti-buddhistiske fraktioner. Buddhismen fik kun lidt reel accept, indtil kejserinde Suiko og hendes regent, prins Shotoku (592 til 628 e.Kr.) regeringstid. Kejserinden og prinsen etablerede buddhismen som statsreligion. De opmuntrede til udtryk for dharma i kunst, filantropi og uddannelse. De byggede templer og etablerede klostre.

I de følgende århundreder udviklede buddhismen i Japan sig kraftigt. I løbet af det 7. til 9. århundrede, Buddhisme i Kina nød en 'guldalder', og kinesiske munke bragte den nyeste udvikling inden for praksis og stipendium til Japan. De mange buddhistiske skoler, der udviklede sig i Kina, blev også etableret i Japan.

Nara-buddhismens periode

Seks buddhistiske skoler opstod i Japan i det 7. og 8. århundrede, og alle undtagen to er forsvundet. Disse skoler blomstrede mest under Nara-perioden i japansk historie (709 til 795 e.Kr.). I dag er de nogle gange klumpet sammen i en kategori kendt som Nara-buddhismen. De to skoler, der stadig har en del følger er Hosso og Kegon.

Hosso. Hosso, eller 'Dharma Character'-skolen, blev introduceret til Japan af munken Dosho (629 til 700). Dosho tog til Kina for at studere hos Hsuan-Tsang, grundlæggeren af ​​Wei-Shih-skolen (også kaldet Fa-Hsiang).

Wei-Shih havde udviklet sig fra Yoga Chara Indiens skole. Meget simpelt lærer Yogachara, at tingene ikke har nogen virkelighed i sig selv. Den virkelighed, vi tror, ​​vi opfatter, eksisterer ikke undtagen som en proces af viden.

Kegon. I 740 introducerede den kinesiske munk Shen-Hsiang Huayan- eller 'Blomsterkransen'-skolen til Japan. Kaldet Kegon i Japan, denne buddhismeskole er bedst kendt for sin lære om alle tings gensidige gennemtrængning.

Det vil sige, at alle ting og alle væsener ikke kun afspejler alle andre ting og væsener, men også det Absolutte i sin helhed. Det metafor for Indra's Net hjælper med at forklare dette begreb om alle tings samvær.

Kejser Shomu, der regerede fra 724 til 749, var protektor for Kegon. Han begyndte opførelsen af ​​det storslåede Todaiji, eller Great Eastern Monastery, i Nara. Todaijis hovedsal er den dag i dag verdens største træbygning. Det huser den store Buddha fra Nara, en massiv bronze-siddende figur, der er 15 meter eller omkring 50 fod høj. I dag er Todaiji fortsat centrum for Kegon-skolen.

Efter Nara-perioden opstod fem andre buddhistiske skoler i Japan, som stadig er fremtrædende i dag. Disse er Tendai, Shingon, Jodo, Det var , og Nichiren.

Tendai: Fokus på Lotus Sutraen

Munken Saicho (767 til 822; også kaldet Dengyo Daishi) rejste til Kina i 804 og vendte tilbage året efter med doktrinerne om Tiantai skole . Den japanske form, Tendai, steg til stor fremtræden og var en dominerende skole for buddhisme i Japan i århundreder.

Tendai er bedst kendt for to karakteristiske træk. Den ene mener den Lotus Sutra at være den højeste sutra og det perfekte udtryk for Buddhas lære. For det andet syntetiserer den læren fra andre skoler, løser modsætninger og finder en mellemvej mellem ekstremer.

Saichos andet bidrag til japansk buddhisme var etableringen af ​​det store buddhistiske uddannelses- og træningscenter ved Mount Hiei, nær den nye hovedstad Kyoto. Som vi vil se, begyndte mange vigtige historiske personer inden for japansk buddhisme deres studie af buddhisme ved Mount Hiei.

Shingon: Vajrayana i Japan

Ligesom Saicho, munken Kukai (774 til 835; også kaldet Kobo Daishi) rejste til Kina i 804. Der studerede han buddhistisk tantra og vendte tilbage to år senere for at etablere den karakteristiske japanske skole Shingon. Han byggede et kloster på Mount Koya, omkring 50 miles syd for Kyoto.

Shingon er den eneste ikke-tibetaner skole i Vajrayana . Mange af Shingons lære og ritualer er esoteriske, videregivet mundtligt fra lærer til elev og ikke offentliggjort. Shingon er fortsat en af ​​de største buddhistiske skoler i Japan.

Jodo Shu og Jodo Shinshu

For at ære sin fars døende ønske blev Honen (1133 til 1212) munk ved Mount Hiei. Utilfreds med buddhismen, som den blev lært ham, introducerede Honen den kinesiske skole Rent Land til Japan ved at stifte Jodo Shu.

Meget enkelt, Pure Land understreger tro den Buddha Amitabha (Amida Butsu på japansk), hvorigennem man kan blive genfødt i det rene land og være tættere på Nirvana. Rent Land kaldes undertiden amidisme.

Honen omvendte en anden Mount Hiei-munk, Shinran (1173-1263). Shinran var Honens discipel i seks år. Efter at Honen blev forvist i 1207, opgav Shinran sine munkeklæder, giftede sig og fik børn. Som lægmand grundlagde han Jodo Shinshu, en buddhismeskole for lægfolk. Jodo Shinshu er i dag den største sekt i Japan.

Zen kommer til Japan

Historien om Zen i Japan begynder med Eisai (1141 til 1215), en munk, der forlod sine studier ved Mount Hiei for at studere Ch'an-buddhismen i Kina. Før han vendte tilbage til Japan, blev han dharma-arving af Hsu-an Huai-ch'ang, en Rinzai lærer . Således blev Eisai den første Ch'an - eller på japansk Zen - mester i Japan.

Rinzai-slægten etableret af Eisai ville ikke holde; Rinzai Zen i Japan i dag kommer fra andre slægter af lærere. En anden munk, en som studerede kort under Eisai, ville etablere den første permanente Zen-skole i Japan.

I 1204 udnævnte Shogun Eisai til at være abbed for Kennin-Ji, et kloster i Kyoto. I 1214 kom en ung munk ved navn Dogen (1200 til 1253) til Kennin-ji for at studere Zen. Da Eisai døde året efter, fortsatte Dogen zen-studier med Eisai's efterfølger, Myozen. Dogen modtog dharma-transmission - bekræftelse som zen-mester - fra Myozen i 1221.

I 1223 tog Dogen og Myozen til Kina for at opsøge Ch'an-mestre. Dogen oplevede en dyb erkendelse af oplysning, mens han studerede med T'ien-t'ung Ju-ching, en Soto-mester, som også gav Dogen dharma-transmission.

Dogen vendte tilbage til Japan i 1227 for at tilbringe resten af ​​sit liv med at undervise i zen. Dogen er dharma-forfaderen til alle japanske Soto Zen-buddhister i dag.

Hans forfatterskab, kaldetShobogenzo, eller 'Treasury of the True Dharma Eye,' forbliver central for japansk zen, især i Soto-skolen. Det betragtes også som et af de fremragende værker i den religiøse litteratur i Japan.

Nichiren: En brændende reformator

Nichiren (1222 til 1282) var en munk og reformator, der grundlagde den mest unikke japanske buddhismeskole.

Efter nogle års studier ved Mount Hiei og andre klostre, mente Nichiren, at Lotus Sutraen indeholdt Buddhas komplette lære. Han udtænkteDaimoku, en praksis med at synge sætningenNam Myoho Renge Kyo(Devotion to the Mystic Law of the Lotus Sutra) som en enkel, direkte måde at realisere oplysning.

Nichiren mente også brændende, at hele Japan måtte blive styret af Lotus Sutraen eller miste Buddhas beskyttelse og gunst. Han fordømte andre buddhistiske skoler, især Pure Land.

Det buddhistiske etablissement blev irriteret på Nichiren og sendte ham i en række eksil, der varede det meste af resten af ​​hans liv. Alligevel fik han tilhængere, og da han døde, Nichiren buddhisme var solidt etableret i Japan.

Japansk buddhisme efter Nichiren

Efter Nichiren udviklede der sig ingen nye store buddhistiske skoler i Japan. De eksisterende skoler voksede, udviklede sig, delte sig, smeltede sammen og udviklede sig i øvrigt på mange måder.

Muromachi-perioden (1336 til 1573). Japansk buddhistisk kultur blomstrede i det 14. århundrede, og buddhistisk indflydelse blev afspejlet i kunst, poesi, arkitektur, havearbejde og te-ceremonien.

I Muromachi-perioden nød især Tendai- og Shingon-skolerne den japanske adels gunst. Med tiden førte denne favorisering til en partisk rivalisering, som nogle gange blev voldsom. Shingon-klostret på Koya-bjerget og Tendai-klosteret på Hiei-bjerget blev citadeller bevogtet af krigermunke. Shingon og Tendai præstedømmet fik politisk og militær magt.

Momoyama-perioden (1573 til 1603). Krigsherren Oda Nobunaga væltede Japans regering i 1573. Han angreb også Mount Hiei, Mount Koya og andre indflydelsesrige buddhistiske templer.

Det meste af klostret på Mount Hiei blev ødelagt og Koya-bjerget blev bedre forsvaret. Men Toyotomi Hideyoshi, Nobunagas efterfølger, fortsatte undertrykkelsen af ​​buddhistiske institutioner, indtil de alle blev bragt under hans kontrol.

Edo-perioden (1603 til 1867). Tokugawa Ieyasu etablerede Tokugawa-shogunatet i 1603 i det nuværende Tokyo. I løbet af denne periode blev mange af templerne og klostrene ødelagt af Nobunaga og Hideyoshi genopbygget, dog ikke så fæstninger, som nogle havde været før.

Buddhismens indflydelse aftog dog. Buddhismen stod over for konkurrence fra Shinto - den japanske indfødte religion - såvel som konfucianismen. For at holde de tre rivaler adskilt, dekreterede regeringen, at buddhismen ville have førstepladsen i spørgsmål om religion, konfucianismen ville have førstepladsen i spørgsmål om moral, og shinto ville have førstepladsen i statssager.

Meiji-perioden (1868-1912). Meiji-restaureringen i 1868 genoprettede kejserens magt. I statsreligionen, Shinto, blev kejseren tilbedt som en levende gud.

Kejseren var dog ikke en gud i buddhismen. Det kan være grunden til, at Meiji-regeringen beordrede buddhismen forvist i 1868. Templer blev brændt eller ødelagt, og præster og munke blev tvunget til at vende tilbage til lægfolk.

Buddhismen var dog for dybt forankret i Japans kultur og historie til at forsvinde. Til sidst blev forvisningen ophævet. Men Meiji-regeringen var ikke færdig med buddhismen endnu.

I 1872 dekreterede Meiji-regeringen, at buddhistiske munke og præster (men ikke nonner) skulle være frie til at gifte sig, hvis de valgte at gøre det. Snart blev 'tempelfamilier' almindelige, og administrationen af ​​templer og klostre blev familievirksomheder, overdraget fra fædre til sønner.

Efter Meiji-perioden

Selvom der ikke er blevet etableret nye store buddhistiske skoler siden Nichiren, har der ikke været nogen ende på undersekter, der vokser fra de store sekter. Der var heller ingen ende på 'fusions'-sekter sammensat fra mere end én buddhistisk skole, ofte med elementer af shinto, konfucianisme, taoisme og for nylig også kristendom.

I dag anerkender Japans regering mere end 150 buddhistiske skoler, men de store skoler er stadig Nara (for det meste Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen og Nichiren. Det er svært at vide, hvor mange japanere der er tilknyttet hver skole, fordi mange mennesker hævder mere end én religion.

Slutningen på japansk buddhisme?

I de senere år har adskillige nyhedshistorier rapporteret, at buddhismen er ved at dø i Japan, især i landdistrikterne.

I generationer havde de mange små 'familieejede' templer monopol på begravelsesvirksomheden, og begravelser blev deres vigtigste indtægtskilde. Sønner overtog templer fra deres fædre af pligt mere end kald. Når de kombineres, gjorde disse to faktorer meget af japansk buddhisme til 'begravelsesbuddhisme'. Mange templer tilbyder ikke meget andet end begravelse og mindehøjtideligheder.

Nu affolkes landdistrikterne, og japanere, der bor i bycentre, mister interessen for buddhismen. Når yngre japanere skal organisere en begravelse, går de mere og mere til begravelsesbyråer i stedet for buddhistiske templer. Mange springer helt over begravelser. Nu lukker templerne, og medlemstallet i de resterende templer falder.

Nogle japanere ønsker at se en tilbagevenden til cølibat og de andre gamle buddhistiske regler for munke, der har fået lov til at bortfalde i Japan. Andre opfordrer præstedømmet til at være mere opmærksomme på social velfærd og næstekærlighed. De mener, at dette vil vise japanerne, at buddhistiske præster er gode til andet end at udføre begravelser.

Hvis intet bliver gjort, vil Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen og Nichirens buddhisme forsvinde fra Japan?