Zhangzis (Chuang-Tzus) Sommerfugle-drømmelignelse
Zhangzi's Butterfly Dream-lignelse er en klassisk kinesisk lignelse, der er blevet videregivet gennem tiderne. Den fortæller historien om en mand, der drømmer om, at han er en sommerfugl, og når han vågner, spekulerer han på, om han er en mand, der drømmer om, at han er en sommerfugl, eller en sommerfugl, der drømmer, at han er en mand. Denne lignelse bruges ofte til at udforske begrebet virkelighed og illusion .
Lignelsen er et godt eksempel på kinesisk filosofi og bruges ofte til at illustrere ideen om dobbelthed . Det er en tidløs historie, der er blevet brugt til at udforske naturen af eksistens og menneskelig tilstand .
Lignelsen er også et godt eksempel på litterær symbolik , da sommerfuglen bruges til at repræsentere ideen om transformation og ideen om at være to steder på én gang. Det er en stærk historie, som kan bruges til at udforske ideen om identitet og fantasiens kraft .
Samlet set er Zhangzi's Butterfly Dream Parable en tidløs klassiker, der er blevet brugt til at udforske virkelighedens natur, illusion, dualitet, eksistens og den menneskelige tilstand. Det er et godt eksempel på kinesisk filosofi og litterær symbolik, og er en stærk historie, der kan bruges til at udforske ideen om identitet og fantasiens kraft.
Af alle de berømte Taoistiske lignelser tilskrevet den kinesiske filosof Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 f.v.t. til 286 f.v.t.), er få mere berømte end historien om sommerfugledrømmen, der fungerer som en artikulation af taoismens udfordring mod definitioner af virkelighed vs. illusion. Historien har haft en væsentlig indflydelse på senere filosofier, både østlige og vestlige.
Historien, som oversat af Lin Yutang, går sådan her:
'Der var engang, jeg, Zhuangzi, drømte, at jeg var en sommerfugl, der flagrede her og der, i al henseende en sommerfugl. Jeg var kun bevidst om min lykke som en sommerfugl, uvidende om, at jeg var Zhuangzi. Snart vågnede jeg, og der var jeg i sandhed mig selv igen. Nu ved jeg ikke, om jeg dengang var en mand, der drømte, at jeg var en sommerfugl, eller om jeg nu er en sommerfugl, der drømte, at jeg er en mand. Mellem en mand og en sommerfugl er der nødvendigvis en sondring. Overgangen kaldes transformation af materielle ting.'
Denne novelle peger på nogle spændende og meget udforskede filosofiske spørgsmål, der stammer fra forholdet mellem den vågne tilstand og drømmetilstanden, eller mellem illusion og virkelighed:
- Hvordan ved vi, hvornår vi drømmer, og hvornår vi er vågne?
- Hvordan ved vi, om det, vi opfatter, er 'rigtigt' eller blot en 'illusion' eller 'fantasi'?
- Er 'mig' af forskellige drømmekarakterer det samme som eller forskelligt fra 'mig' i min vågne verden?
- Hvordan ved jeg, når jeg oplever noget, jeg kalder 'at vågne op', at det er en opvågning til 'virkelighed' i modsætning til blot at vågne op til et andet niveau af drøm?
Robert Allisons 'Chuang-tzu for Spiritual Transformation'
Robert Allison bruger sproget i den vestlige filosofi i ' Chuang-tzu for åndelig transformation : En Analyse af de indre Kapitler'(New York: SUNY Press, 1989), præsenterer en række mulige fortolkninger af Chuang-tzus Butterfly Dream-lignelse og tilbyder derefter sin egen, hvori han fortolker historien som en metafor foråndelig opvågning. Til støtte for dette argument præsenterer Mr. Allison også en mindre kendt passage fra 'Chuang-tzu'en, kendt som anekdoten om den store vismandsdrøm.
I denne analyse gentager han Advaita Vedantas Yoga Vasistha, og den leder også tankerne hen på traditionen med Zen koans , samt buddhistiske 'gyldige erkendelses'-ræsonnementer (se nedenfor). Det minder også om Wei Wu Weis værker, der ligesom hr. Allison bruger vestlig filosofis konceptuelle redskaber til at præsentere ideerne og indsigterne fra de ikke-duale østlige traditioner.
Fortolkninger af Zhuangzis sommerfugledrøm
Mr. Allison begynder sin udforskning af Chuang-tzus Butterfly Dream-anekdote ved at præsentere to ofte anvendte fortolkningsrammer:
- 'Forvirringshypotesen'
- Den 'endeløse (ydre) transformationshypotese'
Ifølge 'forvirringshypotesen' er budskabet i Chuang-tzus' sommerfugldrømmeanekdote, at vi ikke rigtig vågner, og derfor er vi ikke sikre på noget - med andre ord tror vi, vi er vågnet, men det har vi ikke.
Ifølge den 'endeløse (ydre) transformationshypotese' er meningen med historien, at tingene i vores ydre verden er i en tilstand af kontinuerlig transformation, fra en form til en anden, til en anden osv.
For hr. Allison er ingen af ovenstående (af forskellige årsager) tilfredsstillende. I stedet foreslår han sin 'selvtransformationshypotese':
'Sommerfugledrømmen er i min fortolkning en analogi hentet fra vores eget velkendte indre liv af, hvadkognitiv proceser involveret i selvtransformationsprocessen. Det tjener som en nøgle til at forstå, hvad det hele afChuang-tzuhandler om ved at give et eksempel på en mental transformation eller opvågningsoplevelse, som vi alle er meget fortrolige med: tilfældet med at vågne op fra en drøm ... 'ligesom vi vågner fra en drøm, kan vi mentalt vågne til et mere reelt niveau af bevidsthed .'
Zhuangzis store vismandsdrøm-anekdote
Med andre ord ser hr. Allison Chuang-tzus historie om sommerfugledrømmen som en analogi af oplysning erfaring – som peger på en ændring i vores bevidsthedsniveau, som har vigtige implikationer for enhver, der er engageret i filosofisk udforskning:
'Den fysiske handling at vågne fra en drøm er en metafor for opvågning til et højere niveau af bevidsthed, som er niveauet for korrekt filosofisk forståelse.'
Allison understøtter denne 'selvtransformationshypotese' i vid udstrækning ved at citere en anden passage fraChuang-tzu, dvs. anekdote om den store vismandsdrøm:
”Den, der drømmer om at drikke vin, kan græde, når morgenen kommer; den, der drømmer om at græde, kan om morgenen gå på jagt. Mens han drømmer, ved han ikke, at det er en drøm, og i sin drøm kan han endda prøve at tyde en drøm. Først efter at han vågner, ved han, at det var en drøm. Og en dag vil der være en stor opvågning, når vi ved, at det hele er en stor drøm. Alligevel tror de dumme, at de er vågne, travle og klare antager, at de forstår tingene, og kalder denne mand hersker, den ene hyrde - hvor tæt! Confucius og I drømmer begge! Og når jeg siger, du drømmer, drømmer jeg også. Ord som disse vil blive betegnet som den Højeste Svindel. Alligevel kan der efter ti tusind generationer dukke en stor vismand op, som vil kende deres betydning, og det vil stadig være, som om han dukkede op med forbløffende hastighed.'
Denne store vismandshistorie, hævder hr. Allison, har magten til at forklare sommerfugledrømmen og giver troværdighed til hans selvforvandlingshypotese: 'Når man er helt vågnet, kan man skelne mellem, hvad der er en drøm, og hvad der er en realitet. Før man er vågnet helt op, er en sådan skelnen ikke engang mulig at trække empirisk.”
Og lidt mere detaljeret:
»Før man rejser spørgsmålet om, hvad der er virkelighed, og hvad der er illusion, er man i en tilstand af uvidenhed. I en sådan tilstand (som i en drøm) ville man ikke vide, hvad der er virkelighed, og hvad der er illusion. Efter en pludselig opvågning er man i stand til at se en skelnen mellem det virkelige og det irrealistiske. Dette udgør en transformation i udsigterne.Transformationen er en transformation i bevidstheden fra den ubevidste mangel på skelnen mellem virkelighed og fantasi til den bevidste og bestemte distinktion af at være vågen.Dette er, hvad jeg opfatter som budskabet … om sommerfuglens drømmeanekdote.”
Buddhistisk gyldig erkendelse
Det, der er på spil i denne filosofiske udforskning af en taoistisk lignelse, er til dels det, der i buddhismen er kendt som principperne for Valid Cognition, som adresserer spørgsmålet: Hvad tæller som en logisk gyldig kilde til viden?
Her er en kort introduktion til dette store og indviklede forskningsfelt:
Den buddhistiske tradition for Valid Cognition er en form for Jnana Yoga, hvor intellektuel analyse, i samspil med meditation, bruges af udøvere til at opnå vished om virkelighedens natur og til resten (ikke-konceptuelt) inden for denne vished. De to vigtigste lærere inden for denne tradition er Dharmakirti og Dignaga.
Denne tradition omfatter talrige tekster og forskellige kommentarer. Lad os introducere ideen om at 'se nøgen' - hvilket i det mindste svarer til Chuang-tzus 'at vågne op fra drømmen' - ved at citere følgende passage taget fra en dharma-tale holdt af Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche om emne for gyldig kognition:
“Nøgen perception [opstår når vi] bare opfatter objektet direkte, uden noget navn forbundet med det, uden nogen beskrivelse af det ... Så når der er perception, der er fri for navne og fri for beskrivelser, hvordan er det så? Du har en nøgen opfattelse, en ikke-konceptuel opfattelse af et helt unikt objekt. Et unikt ubeskriveligt objekt opfattes ikke-konceptuelt, og dette kaldes direkte gyldig erkendelse.”
I denne sammenhæng kan vi måske se, hvordan nogle lejere af tidligt kinesisk taoisme udviklet sig til et af buddhismens standardprincipper.
Sådan lærer du at 'se nøgen'
Så hvad betyder det så at gøre dette? For det første er vi nødt til at blive bevidste om vores sædvanlige tendens til at klumpe sammen til én sammenfiltret masse, hvad der i virkeligheden er tre adskilte processer:
- Opfattelse af et objekt (via sanseorganer, evner og bevidstheder);
- Tildeling af et navn til det objekt;
- Spinning af i konceptuel uddybning om objektet, baseret på vores foreningsnetværk.
At se noget 'nøgent' betyder at være i stand til at stoppe, i det mindste et øjeblik, efter trin #1, uden at bevæge sig automatisk og næsten øjeblikkeligt ind i trin #2 og #3. Det betyder at opfatte noget, som om vi så det for første gang (hvilket, som det viser sig, faktisk er tilfældet!), som om vi ikke havde noget navn til det, og ingen tidligere associationer, der involverede det.
Den taoistiske praksis med 'Aimless Wandering' er en stor støtte for denne form for 'at se nøgent.'
Ligheder mellem taoisme og buddhisme
Hvis vi fortolker sommerfugledrømmen som en allegori, der tilskynder tankevækkende individer til at udfordre deres definitioner af illusion og virkelighed, er det et meget kort skridt at se forbindelsen til buddhistisk filosofi, hvor vi opfordres til at behandle alle formodede realiteter som havende samme flygtige, evigt skiftende og uvæsentlige natur som en drøm. Denne tro danner selve grundlaget for det buddhistiske ideal om oplysning.
Man siger f.eks. ofte, at Det var er ægteskabet mellem indisk buddhisme og kinesisk taoisme. Hvorvidt buddhismen er lånt fra taoismen eller ej, eller om filosofierne delte en eller anden fælles kilde, er uklart, men lighederne er umiskendelige.
