Ateisme og hengivenhed i buddhismen

Buddhisme er en religion, der ofte forbindes med ateisme, men i virkeligheden er det en kompleks og mangefacetteret tro. Selvom buddhismen ikke har en enkelt guddom, har den en stærk vægt på hengivenhed og ærbødighed for Buddhas lære.

Hengivenhedens natur

Hengivenhed i buddhismen er ikke en tilbedelse af en guddom, men snarere en forpligtelse til Buddhas lære. Det er en praksis med mindfulness og meditation, såvel som en dedikation til at leve et liv i medfølelse og venlighed. Hengivenhed er også en måde at forbinde til det åndelige aspekt af livet og til tanken om karma og genfødsel.

Fordelene ved hengivenhed

Hengivenhed i buddhismen kan medføre mange fordele, herunder:

• Indre ro: Hengivenhed kan bidrage til at bringe en følelse af indre fred og tilfredshed, da det tilskynder til opmærksomhed og meditation.
• Medfølelse: Hengivenhed kan hjælpe med at opdyrke en følelse af medfølelse og venlighed over for andre.
• Åndelig vækst: Hengivenhed kan hjælpe med at fremme åndelig vækst og forståelse af den buddhistiske lære.

Afslutningsvis er buddhisme en religion, der ofte misforstås som værende ateistisk. I virkeligheden er det en kompleks tro, der understreger hengivenhed og ærbødighed for Buddhas lære. Hengivenhed kan bringe mange fordele, herunder indre fred, medfølelse og åndelig vækst.

Hvisateismeer fraværet af tro på en Gud eller guder, så er mange buddhister i sandhed ateister.

Buddhisme handler ikke om enten at tro eller ikke tro på Gud eller guder. Den historiske Buddha lærte snarere, at tro på guder ikke var nyttigt for dem, der søger at realisere oplysning. Med andre ord er Gud unødvendig i buddhismen, da dette er en praktisk religion og filosofi, der lægger vægt på praktiske resultater frem for tro på tro eller guddomme. Af denne grund kaldes buddhisme mere præcistikke-teistiskhellere endateistisk.

Det Buddha sagde det også klarthanvar ikke en gud, men blev simpelthen 'vækket' til den ultimative virkelighed. Alligevel er det i hele Asien almindeligt at finde folk, der beder til Buddha eller til de mange klart mytiske skikkelser, der befolker buddhistisk ikonografi. Pilgrimme flokkes til stupaer, der siges at rumme relikvier fra Buddha. Nogle buddhistiske skoler er dybt hengivne. Selv i de ikke-hengivne skoler, såsom Theravada eller Zen, er der ritualer, der involverer at bukke og tilbyde mad, blomster og røgelse til en Buddha-figur på et alter.

Filosofi eller religion?

Nogle i Vesten afviser disse hengivne og tilbedende aspekter af buddhismen som korruptioner af Buddhas oprindelige lære. For eksempel har Sam Harris, en selvidentificeret ateist, der har udtrykt beundring for buddhismen, sagt, at buddhismen skal tages væk fra buddhister. Buddhismen ville være så meget bedre, skrev Harris, hvis den helt kunne renses for religionens 'naive, petitionære og overtroiske' træk.

Jeg har behandlet spørgsmålet om evt Buddhisme er en filosofi eller en religion andetsteds og argumenterer for, at det både er filosofi og religion, og at hele 'filosofi versus religion'-argumentet er unødvendigt. Men hvad med de 'naive, petitionære og overtroiske' træk, som Harris talte om? Er disse korruptioner af Buddhas lære? At forstå forskellen kræver, at man ser dybt under overfladen af ​​buddhistisk undervisning og praksis.

Ikke at tro på tro

Det er ikke kun troen på guder, der er irrelevant for buddhismen. Overbevisninger af enhver art spiller en anden rolle i buddhismen end i mange andre religioner.

Buddhismen er en vej til at 'vågne op' eller blive oplyst til en virkelighed, der ikke bevidst opfattes af de fleste af os. I de fleste buddhistiske skoler forstår man det oplysning og nirvana kan ikke begrebsliggøres eller forklares med ord. De skal opleves intimt for at blive forstået. Blot at 'tro på' oplysning og nirvana er meningsløst.

I buddhismen er alle doktriner foreløbige og bedømmes efter deres dygtighed. Sanskritordet for dette er indsats , eller 'dygtige midler'. Enhver doktrin eller praksis, der muliggør erkendelse, er en upaya. Om doktrinen er faktuel eller ej, er ikke pointen.

Hengivenhedens rolle

Ingen guder, ingen tro, men buddhismen tilskynder til hengivenhed. Hvordan kan det være?

Buddha lærte, at den største barriere for erkendelse er forestillingen om, at 'jeg' er en permanent, integreret, autonom enhed. Det er ved at gennemskue egoets vildfarelse, at erkendelsen blomstrer. Hengivenhed er en upaya til at bryde egoets bånd.

Af denne grund lærte Buddha sine disciple at dyrke hengivne og ærbødige vaner i sindet. Hengivenhed er således ikke en 'korruption' af buddhismen, men et udtryk for den. Selvfølgelig kræver hengivenhed en genstand. Hvad er buddhisten viet til? Dette er et spørgsmål, der kan afklares og genklares og besvares på forskellige måder på forskellige tidspunkter, efterhånden som ens forståelse af læren bliver dybere.

Hvis Buddha ikke var en gud, hvorfor bøje sig for Buddha-figurer? Man kan måske bøje sig bare for at vise taknemmelighed for Buddhas liv og praksis. Men Buddha-figuren repræsenterer også selve oplysningen og alle tings ubetingede sande natur.

I Zen-klostret, hvor jeg først lærte om buddhisme, kunne munkene lide at pege på Buddha-repræsentationen på alteret og sige: 'Det er dig deroppe. Når du bukker, bukker du for dig selv.' Hvad mente de? Hvordan forstår du det? Hvem er du? Hvor finder du selvet? At arbejde med disse spørgsmål er ikke en korruption af buddhismen; deterBuddhisme. For mere diskussion af denne form for hengivenhed, se essayet ' Hengivenhed i buddhismen ' af Nyanaponika Thera.

Alle mytologiske væsner, store og små

De mange mytologiske skabninger og væsener, der befolker Mahayana buddhisme kunst og litteratur kaldes ofte 'guder' eller 'guder'. Men igen, bare at tro på dem er ikke meningen. Det meste af tiden er det mere præcist for vesterlændinge at tænke på de ikonografiske devaer og bodhisattvaer som arketyper snarere end som overnaturlige væsener. For eksempel kan en buddhist fremkalde Bodhisattva af medfølelse for at blive mere medfølende.

Gørbuddhistertror disse skabninger eksisterer? Ganske vist har buddhismen i praksis mange af de samme 'bogstavelige versus allegoriske' problemer, som man finder i andre religioner. Men eksistensens natur er noget, buddhismen ser dybt på og på en anden måde end den måde, folk normalt forstår 'eksistens' på.

At være eller ikke at være?

Normalt, når vi spørger, om noget eksisterer, spørger vi, om det er 'rigtigt', i modsætning til at være en fantasi. Men buddhismen begynder med den forudsætning, at den måde, vi forstår den fænomenale verden på, er vrangforestillinger til at begynde med. Søgen er at realisere eller opfatte vrangforestillinger som de vrangforestillinger, de er.

Så hvad er 'rigtigt'? Hvad er 'fantasy'? Hvad 'eksisterer'? Biblioteker er blevet fyldt med svarene på disse spørgsmål.

I Mahayana-buddhismen, som er den dominerende form for buddhisme i Kina, Tibet, Nepal, Japan og Korea, er alle fænomener tomme for iboende eksistens. En skole for buddhistisk filosofi, Madhyamika , siger, at fænomener kun eksisterer i forhold til andre fænomener. En anden, kaldet Yogachara, lærer, at ting kun eksisterer som processer af viden og ikke har nogen iboende virkelighed.

Man kan sige, at i buddhismen er det store spørgsmål ikke, om der findes guder, men hvad er eksistensens natur? Og hvad er selvet?

Nogle middelalderlige kristne mystikere, såsom den anonyme forfatter tilUvidendes sky, argumenterede for, at det er forkert at sige, at Gud eksisterer, fordi eksistens svarer til at tage en bestemt form inden for et rum af tid. Fordi Gud ikke har nogen særlig form og er uden for tiden, kan Gud derfor ikke siges at eksistere. Dog Guder. Det er et argument, som mange af os ateistiske buddhister kan sætte pris på.