De største forskelle mellem anglikanisme og katolicisme

Anglikanisme og katolicisme er to grene af kristendommen, der deler mange ligheder, men som også har nogle tydelige forskelle. Begge er en del af den kristne tro og tror begge på den samme Gud, men måden de praktiserer deres tro og tilbedelse på er forskellig. Her er nogle af de største forskelle mellem anglikanisme og katolicisme.

Lære

Den vigtigste forskel mellem anglikanisme og katolicisme er deres respektive doktriner. Anglikanisme er mere åben for fortolkning end katolicisme, hvilket giver mulighed for mere personlig fortolkning af skriften. Katolicismen er på den anden side mere rigid i sin fortolkning af skriften og har en mere hierarkisk struktur.

Tilbede

Den måde, hvorpå anglikanere og katolikker tilbeder, er også forskellig. Anglikanere har en tendens til at have en mere afslappet tilgang til tilbedelse, med mindre vægt på ritualer og mere fokus på personlig bøn. Katolikker har dog en mere formel tilgang til gudstjeneste, med større vægt på ritualer og brug af messen.

Myndighed

Autoritetsstrukturerne for anglikanisme og katolicisme er også forskellige. Anglikanisme er mere decentraliseret, hvor hver lokal kirke har sin egen myndighedsstruktur. Katolicismen er på den anden side mere centraliseret, med paven som den ultimative autoritet.

Sakramenter

Sakramenterne er også forskellige mellem anglikanisme og katolicisme. Anglikanere anerkender kun to sakramenter, dåben og eukaristien, mens katolikker anerkender syv sakramenter.

Konklusion

Anglikanisme og katolicisme er to grene af kristendommen, der deler mange ligheder, men som også har nogle tydelige forskelle. Mens begge er en del af den kristne tro, er den måde, hvorpå de praktiserer deres tro og tilbedelse anderledes. De største forskelle mellem anglikanisme og katolicisme inkluderer deres respektive doktriner, tilbedelsesstile, autoritetsstrukturer og sakramenter.

I oktober 2009 meddelte Congregation for the Doctrin of the Faith, at pave Benedikt XVI havde oprettet en procedure for at tillade 'grupper af anglikanske gejstlige og troende i forskellige dele af verden' at vende tilbageen massetil den katolske kirke. Mens meddelelsen blev mødt med glæde af de fleste katolikker og mange doktrinært ortodokse anglikanere, forblev andre forvirrede. Hvad er forskellene mellem den katolske kirke og den anglikanske kommunion? Og hvad kan denne genforening af dele af det anglikanske fællesskab med Rom betyde for det bredere spørgsmål om kristen enhed?

Skabelsen af ​​den anglikanske kirke

I midten af ​​1500-tallet erklærede kong Henrik VIII kirken i England uafhængig af Rom. Til at begynde med var forskellene mere personlige end doktrinære, med en væsentlig undtagelse: Den anglikanske kirke afviste pavens overherredømme, og Henrik VIII etablerede sig som leder af denne kirke. Men med tiden anglikanske kirke vedtog en revideret liturgi og blev kortvarigt påvirket af luthersk og derefter mere varigt af calvinistisk lære. Klostersamfund i England blev undertrykt, og deres jorder konfiskeret. Der opstod doktrinære og pastorale forskelle, som gjorde genforeningen vanskeligere.

Fremkomsten af ​​den anglikanske nadver

Da det britiske imperium spredte sig rundt i verden, fulgte den anglikanske kirke det. Et kendetegn ved anglikanisme var et større element af lokal kontrol, og derfor nød den anglikanske kirke i hvert land en vis grad af autonomi. Samlet er disse nationale kirker kendt som den anglikanske kommunion. Den protestantiske episkopale kirke i USA, almindeligvis kendt blot som den episkopale kirke, er den amerikanske kirke i den anglikanske kommunion.

Forsøg på genforening

Gennem århundrederne er der gjort forskellige forsøg på at bringe det anglikanske fællesskab tilbage til enhed med den katolske kirke. Den mest fremtrædende var Oxford-bevægelsen fra midten af ​​det 19. århundrede, som understregede de katolske elementer i anglikanismen og nedtonede reformationens indflydelse på doktrin og praksis. Nogle af medlemmerne af Oxford-bevægelsen blev katolske, mest berømt John Henry Newman, som senere blev kardinal, mens andre forblev i den anglikanske kirke og blev grundlaget for den højkirkelige eller anglo-katolske tradition.

Et århundrede senere, i kølvandet på 2. Vatikan, steg håbet om udsigten til genforening igen. Der blev afholdt økumeniske diskussioner for at forsøge at løse doktrinære spørgsmål og bane vejen for endnu en gang accept af pavens overherredømme.

Bump på vejen til Rom

Men ændringer i doktrin og moralsk lære blandt nogle i den anglikanske kommunion rejste hindringer for enhed. Indsættelsen af ​​kvinder til præster ogbiskopperblev efterfulgt af afvisningen af ​​traditionel undervisning om menneskelig seksualitet, hvilket til sidst førte til ordinationen af ​​åbent homoseksuelle præster og velsignelsen af ​​homoseksuelle foreninger. Nationalkirker, biskopper og præster, der modsatte sig sådanne ændringer (for det meste anglo-katolske efterkommere af Oxford-bevægelsen), begyndte at stille spørgsmålstegn ved, om de skulle forblive i den anglikanske nadver, og nogle begyndte at se på individuel genforening med Rom.

Pave Johannes Paul II's 'pastorale forsørgelse'

Efter anmodning fra sådanne anglikanske præster godkendte pave Johannes Paul II i 1982 en 'pastoral bestemmelse', der tillod nogle grupper af anglikanere at komme ind i den katolske kirkeen massesamtidig med at de bevarer deres struktur som kirker og bibeholder elementer af en anglikansk identitet. I USA tog en række individuelle sogne denne vej, og i de fleste tilfælde udskrev kirken de gifte anglikanske præster, som tjente disse sogne fra kravet om cølibat, således at de efter deres modtagelse i katolsk kirke , kunne de modtage Den hellige ordens sakramente og blive katolske præster.

Kommer hjem til Rom

Andre anglikanere forsøgte at skabe en alternativ struktur, Traditional Anglican Communion (TAC), som voksede til at repræsentere 400.000 anglikanere i 40 lande verden over. Men efterhånden som spændingerne voksede i den anglikanske kommunion, anmodede TAC den katolske kirke i oktober 2007 om 'fuld, virksomheds- og sakramental forening'. Denne andragende blev grundlaget for pave Benedikts handling den 20. oktober 2009.

Under den nye procedure vil der blive dannet 'personlige ordinarier' (i det væsentlige bispedømmer uden geografiske grænser). Biskopperne vil normalt være tidligere anglikanere, men i respekt for både den katolske og den ortodokse kirkes tradition skal biskopkandidater være ugifte. Mens den katolske kirke ikke anerkender gyldigheden af ​​anglikanske hellige ordener, tillader den nye struktur gifte anglikanske præster at anmode om ordination som katolske præster, når de er kommet ind i den katolske kirke. Tidligere anglikanske sogne får lov til at bevare 'elementer af det karakteristiske anglikanske åndelige og liturgiske arv.'

Denne kanoniske struktur er åben for alle i den anglikanske kommunion (i øjeblikket 77 millioner stærke), inklusive den episkopale kirke i USA (ca. 2,2 millioner).

Fremtiden for kristen enhed

Mens både katolske og anglikanske ledere har understreget, at den økumeniske dialog vil fortsætte, i praktiske termer, vil den anglikanske nadver sandsynligvis bevæge sig længere væk fra katolsk ortodoksi, efterhånden som traditionalistiske anglikanere bliver accepteret i den katolske kirke. For andre kristne trossamfund 'Personlige ordinarie'-modellen kan imidlertid være en vej for traditionalister til at søge genforening med Rom uden for strukturerne i deres særlige kirker. (For eksempel kan konservative lutheranere i Europa henvende sig direkte til Den Hellige Stol.)

Dette skridt vil sandsynligvis også øge dialogen mellem de katolske og østlige ortodokse kirker . Spørgsmålet om gifte præster og opretholdelsen af ​​liturgiske traditioner har længe været anstødssten i katolsk-ortodokse diskussioner. Mens den katolske kirke har været villig til at acceptere ortodokse traditioner vedrørende præstedømmet og liturgien, har mange ortodokse været skeptiske over for Roms oprigtighed. Hvis de dele af den anglikanske kirke, der genforenes med den katolske kirke, er i stand til at opretholde et gift præstedømme og en særskilt identitet, vil mange frygt for den ortodokse blive bragt til ro.